你信的是福音，還是福音帶來的好處？

信心不是一種主觀的心態，與自信和樂觀不同；信心也不是毋須委身，只要默認命運的擺弄。聖經要求的信心是真實的，得救的信心，是與信心的對像有直接關係的。這樣的信心必須包括三方面因素：

1，知識，即人的理智方面。基督教的信仰的力量就在於這信仰代表真理，“敬畏耶和華是知識的開端”（箴1：7），一切知識的源頭來自於這位創造萬物的神。神子耶穌說：“我就是道路，真理，生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去”(約14：6)，這話意思是，一切關於人生得救的真理與途徑就是耶穌基督，不經過他，沒有人能真正歸正於神。所以，我們的信心必須建立在這些真理上，嚴格講，必須建立在聖經基礎上，如保羅說：“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”（羅10：17），耶穌的話就是聖經。

有兩種傾向我們要反對的：一種是認為，只要愛主就可以了，對聖經的認識不是最重要的。許多人是被教會的愛所吸引而成為基督徒，這本來無可厚非，要緊的是信主後，應當在聖經上下功夫，盡量明白自己信的是誰，如耶穌教導的那樣：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。”（太28：20）但因為有的教會不重視聖經教導，使得許多基督徒是被教會的生活方式而凝聚在一起，一旦因為環境的變化，教會生活停止了，信仰也隨之消失。他們不是為這信仰的真理而戰，為這位又真又活的神而活；而是為某種生活方式而信而活。耶穌是道路，生命，真理；三者不可分割，不應該有這種“生命很好，就是真理差點的基督徒”，當然也不應當有所謂“真理很強，但生命不夠好”的基督徒。

另一種傾向也必須反對，就是為神學而學習神學，為了一些信仰上的支節問題爭論不休，甚至為此而鬧分裂。他們是為了人的榮耀。

我們應當承認，神的知識是不可能被有限的人完全理解。但聖經把人得救方面的知識還是說得足夠清楚，即使教育文化水準不高的人也可明白我們信的是誰，人必須信耶穌基督等基本信仰的道理，使我們的信心有根有基；而且信心的強弱與我們對神認識的深淺有直接關係。所以，聖經鼓勵我們不要停留在吃奶的水准上，要學習吃乾糧，“所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。”（來5：11-6：1上）

2，認同，即人的感情方面。單是理智上對神有知識，並不一定產生信心。不少人欣賞基督教信仰的優越性，但並沒有讓他們成為真正基督徒，我們稱他們為“文化基督徒”，就是在文化層次上，他們接受基督教的一些教義，如愛，寬恕等，但他們不認同耶穌是他們生命的主。“認同”至少應該包括下面這些內容：

（1）對聖經的理解不是停留在文化層次上，不是把自己放在比聖經更高的位置上，來欣賞或評論基督教信仰；而是認同基督教信仰是一種人生觀的選擇，是願意選擇像耶穌那樣過自己一生，給別人帶來祝福，這樣的人生可能短而苦，但是一個見證神榮耀的永恆的生命；還是願意選擇相反的人生道路，為自己的利益奮鬥，雖然生活可能過得不壞，但最後是永遠的滅亡。所以，最起碼的認同是：這信仰是關乎生死抉擇的。

（2）在感情層面上，要認同聖經所講的是好得無比，耶穌的一生是美得無比的；換句話說，你要愛上這個信仰，愛上耶穌；沒有感情上的認同，我們信仰是沒有活力的，若這信仰連自己都感動不起來，還能感動別人嗎？

（3）每個人信仰的心路歷程是不一樣的，但個人的信仰過程中，你一定要有，也是必須要有一些經歷，就是聖靈在你生命中如何工作的證據；你說出來，別人不一定相信，但對你來說，是再真實不過了。這就是在心靈層次上的認同，很像保羅說的：“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。”（羅8：16）

3，信靠，即人的意志方面。在整個救贖的過程中，大約這一步是最個人化的，就是個人必須自己下決心，接受耶穌基督作為自己的救主，讓他赦免你的一切罪與過犯，得到永生；而且願意自己一生信靠他，跟隨他。這個決定只有你自己才能做的，任何人不能幫助你的。從神學角度看，你能下這個決心，是神揀選、呼召和重生你的結果；但從現實看得見的角度來說，走出這一步完全是你個人的決定。換句話說，信主的過程百分之百是神的工作，也百分之百是人的責任。當然，神是主動者，人是被動者，有人把信主的行為稱之為“被動中的主動”。有許多人，只停留在上面兩步中，認為基督教信仰很好，感情上也認同，但就是下不了決心，走出“投靠”耶穌基督這一步。原因可能很多，常見有：他對基督教的知識和認同，存在著許多偏差和不完全；或者被過去或現在的罪捆綁得太牢，認為自己陷得太深，沒有得救希望；碰到這種情況，常常需要迫切持久的禱告。

既然有得救的信心，那麼有沒有不得救的信心？

有的，許多種的信心是不能使人得救，大約有：

1，信錯對象的信心。信心最重要的是信的對像是誰，基督教的信心對像是耶穌基督，以及他所啟示出來的三位一體真神。我們且不說許多人信的是多神，如佛教，印度教，中國的民間宗教等；也不說那些信獨一神，但不信三位一體真神的宗教，如猶太教，伊斯蘭教；我們就談在基督教裡，也有信錯對象的，如信所謂“聖母瑪利亞”，或其他“聖人”；也有把“教會”當作信仰的對象，都是錯誤的，都有偶像崇拜之嫌。

可能有人不同意這種說法，他們說他們信耶穌基督，只是在耶穌之外，加上信聖母瑪利亞，或教會。他們不知道，錯誤就在把這些受造物當作信仰對象，這是“偶像”的定義。

在現代，另一種普遍信錯對象的信心，就是把神的祝福作為信仰的對象，不少教會信耶穌基督不談悔改，不談要把自己生命交託在耶穌手裡；他們推銷的是信主後如何帶來人生的好處，包括心想事成，病得醫治，平安喜樂；強調的是：誰期盼神的幫助，誰就可受洗成為基督徒。他們推銷的“福音”不是神的福音，是為了討人喜歡的福音，如保羅說的：“我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。”（加1：10-11）

2，短暫的信心。有些人來教會是希望教會或基督教的信仰能幫助他，在剛開始一段時間裡，他們與重生的基督徒表現沒有多大區別。後來，或者因為基督信仰或教會沒有給他帶來他所期盼的幫助；或者因為需要幫助的問題已經解決了，為這信仰所付出的已成為他的負擔；或者因為看到教會裡面不是他想像的那麼好；或者外來的迫害來臨時，以及其他種種原因，他們離開教會，拋棄了信仰。正如耶穌的撒種比喻裡描述的，撒在路旁，撒在石頭地上和撒在荊棘裡面的三種情況：

“凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去。這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裡沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。”（太13：19-22）

3，所謂天生的信心。這種人常是在基督徒家庭中長大，從小參加教會的聚會和聖經的學習，他們自稱自己是當然的基督徒。但實際上，他們的信心只停留在知識層面上，沒有真正從內心接受耶穌基督成為他們生命的主，所以他們行事為人與非基督徒沒有什麼區別。這種情況在長期是基督教的西方國家里相當普遍，也出現在第三、四代的中國或新興國家的基督徒家庭裡。這很像以色列人自稱自己是當然的亞伯拉罕的子孫一樣，如耶穌說的：“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”（約8：39）

4，虛假的信心。這是指教會裡的投機分子，他們來參加教會的目的就是為了自己的好處，或是增加名譽，或是便利自己的事業，或是為了婚姻等。他們口頭上也會承認耶穌是他們的主，受洗成為基督徒，但內心沒有被重生，沒有真正得救，我們稱之為：“名義上的基督徒”。這種情況特別在基督教比較盛行時，特別容易發生。另一種虛假的信心，就是沒有真實悔改的信心，也就是說，沒有真實的悔改意味著我這人不需要拯救，而信耶穌僅僅是個人一種信仰愛好而已。這些虛假的信心不可能有得救的結果，若教會中有這樣人，必須向他們重新傳福音。

兩種情人兩種信心

聖經說：“這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生“（羅1：16-17）。經文很清楚告訴我們，因信稱義這一教義是基督福音的核心。我們在前一篇文章中已經討論了，因信稱義的信必須是一個得救的信心。這篇文章繼續討論因信稱義的信為什麼不把人的行為計算在內，因為在世界所有的宗教信仰中，幾乎只有基督教強調唯靠信心就能得救，而其他宗教信仰都要信徒有好的宗教行為，包括磕頭念經，捐錢行善和遵守宗教禮儀等，才能得到他們所信的“神”的喜悅。

我們先從聖經來看：“預先所定下的人又召他們來。所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”（羅8：30）這裡保羅告訴我們，一個人之所以能成為基督徒，完全是神“預先所定下”一些人，聖靈就“召他們來”，就是聖靈進入他們心中，重生他們，使他們對聖經所啟示的耶穌產生信心，認罪悔改並接受耶穌成為他們個人的救主和生命的主，神也因此赦免他們的罪，在神面前被稱為義人。

保羅為了強調稱義是完全依靠信心，所以又說：“作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，唯有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外，蒙神算為義的人是有福的。他說，得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。”（羅4：4-8）

經文指出基督徒在神面前的義人地位，完全是神的恩典所賜的，我們的得救完完全全是出於神所賜的信心，與我們的行為好壞沒有關係。最好的例子就是與耶穌同釘十字架的一個強盜，因為他對耶穌的信，說：“耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！”（路23：42）耶穌立刻回答他：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。”（路23：43）這個強盜的得救當然不會靠他過去的行為，而且因為他已經被釘在十字架上，也就沒有機會用好行為來討神喜悅，唯一的是他對耶穌的認識和信心使他得蒙耶穌的拯救，耶穌應許他在肉體死後永遠與耶穌同在。

為了說明信心對我們信仰的重要性，有人舉了兩個情人的例子。一個叫張先生，一個叫李先生，到了情人節，兩個人都想給他們各自的女朋友送個禮物。張先生很快就買了一個手提包，而李先生心里希望買個禮物，能讓他的女朋友經常使用，這樣就會經常想到他。他先到首飾店裡挑首飾，但挑來挑去沒有太滿意的，又覺得他女朋友平時不太帶首飾；於是他去了女子的服裝店，也沒有選到太合適的衣服，因為他知道他女朋友是個愛挑剔的人。李先生在情人節前一周就開始為他女朋友選禮物，到了情人節前一天，還沒有決定究竟買什麼禮物，最後因為時間不讓他再猶豫，他決定買了一個手提包，心裡還是很不踏實，不知他女朋友是不是喜歡。

這兩個情人最后買了同樣的禮物送給他們各自的女朋友，但他們對自己女朋友的態度，確切地說，對他們女朋友的信心是不一樣的。張先生完全相信他女朋友很愛他，他知道他女朋友根本不在乎他買什麼禮物，凡是他買的禮物，他女朋友都會很喜歡，而他要買禮物給他女朋友，只是想表達自己對他女朋友的愛，而禮物本身是次要的，所以他很快就買了一個手提包。而李先生對他女朋友的性格脾氣還摸不透，也不確定他女朋友是否全心愛他，所以挑選一件能討好他女朋友的禮物，對他是十分重要的事情，所以他花了許多時間在選禮物。

這兩個情人的不同心態在人眼裡是很正常的，可能李先生才剛剛與他女朋友交往，而張先生已經與他女朋友認識一段時間了，所以他們有不同心態。但我們在這裡只想用這個例子說明三個事實，第一，對自己女朋友的了解和信心，決定了你的行為，而不是反過來。第二，人與人之間的相愛關係，建立在相信對方的善良誠實，接納對方的愛的基礎上。送禮物這好行為只是表達自己的愛，而不是為了贏得對方的愛。第三，因為張先生對他女朋友充滿信心，所以他活得平安喜樂；而李先生因為對他女朋友沒有那樣的信心，即使他的行為似乎比張先生還好，但活在唯恐失去他女朋友的不安中。

我們拿這個例子用在因信稱義上，我們已經知道父神愛我們到一個地步，竟差遣他獨生愛子耶穌為我們的罪而死，替我們承受罪所應得的懲罰。這樣的愛就應該使我們都像張先生那樣的心態，完全相信神是深愛我們的，只要我們接納神藉著耶穌所表達的愛，神的心意就滿足了，就會赦免我們的罪而成為他眼裡的義人，並不在乎我們究竟有沒有“買禮物”這行為。

而若有人像李先生那樣對待神的話，儘管像李先生那樣花了許多時間，也很認真地挑選禮物，從行為角度講，無可挑剔，但從根本上講，這樣的人對神是否真正愛他，是有懷疑的，對神是否真正說話算數也並非完全相信，這樣的心態怎麼能讓神心意得到滿足。神可能會對這樣的人說，我已經讓我的兒子為你捨命了，你還不相信我對你的愛，居然想用買些禮物來討好我，以為這樣可以贏得我對你的愛？這是羞辱我的兒子耶穌，耶穌所付出愛的代價是任何人的行為都無法補償的。我相信一個真正愛你的女朋友也一定會說類似的話，她要的是你愛她，而愛她的表現就是接納她的愛，相信她的善良和真誠，決不是禮物的好壞或貴重。通過這個例子的討論，不僅表明相信神藉著耶穌的死和復活所表達出來的善良和慈愛，是我們得救的唯一條件，而且，若想靠自己行為來得救，或信心加行為來得救，實質上是貶低了耶穌為我們所付出的代價。

我們常見到不少基督徒，他們的信心是建立在自己的行為上的，若近來很積極參加教會活動，勤奮讀聖經，自己覺得信心很強；但若因為種種原因，與教會關係冷淡了，讀經不及以前，感到離神遠了，信心就驟減。所以，這樣基督徒的靈命生活常常左右搖擺，忽高忽低，對自己是否得救沒有把握。他們信仰的誤差在於：

（1）他們認為信心是要付行為代價的，這觀點沒有錯，但他們的錯是：以為我們這些罪人的有限的宗教行為就可贏得信心，這在上面這個例子中已經討論過，是信心產生行為，而不是行為產生信心。而且如前面討論的那樣，若以為靠自己所謂虔誠的宗教行為，就可以贏得神的愛，使我們罪得赦免而稱義，一是把罪看得太輕了，再小的罪，代價是死亡，不是我們能付得起的。二是太輕看神對我們的愛，這愛是用耶穌的生命換來的。

（2）他們另一個誤差是：認為信心的大小是人控制的，信心是人自覺的行為。我們在上面已經討論了，信心的產生是神的揀選，呼召和重生的結果，是聖靈在我們心中工作的成果。這句話從通俗地理解：你對事物的看法充滿信心，歸功於聖靈，不是因為你的行為好產生的，也不是因為你行為好，神獎賞你一個大信心（神重生了你，已經給你一個大信心了）；你若對事物缺乏信心，只能求神加添我們的信心。

（3）可能對雅各的教導產生誤解。雅各說：“我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”（雅2：14，20，22，24，26）有人以為雅各與保羅的“因信稱義”唱對台戲，彼此唱的不同調。這完全是誤解了聖經，怎麼可能在同一本聖經裡出現彼此矛盾的觀點？若看起來矛盾，一定是我們的理解錯了。實際上，保羅和雅各談的是不同的側重點，保羅強調的是得救的瞬間變化，就是神重生了你，你外在的表現是產生信心，對福音有正面回應，在這瞬間，你的罪被赦免，你在神的面前已經成為一個無罪的人，你的地位徹底改變了，被神稱為義人。這就是我們得救的過程。

而雅各強調的是基督徒的成聖過程，是一個漫長的過程，他強調一個真正重生得救的基督徒必須結出行為的果子，若沒有行為的果子，你說你是得救的，沒有人相信你。這是對的，“稱義”和“成聖”是不可能絕然分割開來的。這裡被誤解的是：雅各說，真實的信心必然產生良好的行為，而有些人理解是：好的行為可以增加信心，這是錯誤的。

所以，因信稱義的信是排除行為的，就是單單相信神的大愛，信耶穌為了你我的罪死在十字架上，三天后復活，賜給信他的人永生。而企圖在信心上加上一些行為條款的，不僅違背上面引用的聖經，而且與得救的信心背道而馳。