太13:1-9;18-23
福音書中記載主耶穌許多的比喻,馬太福音十三章是比喻比較集中的段落,包括撒種、稗子、芥菜種、麵酵、藏寶、尋珠、撒網等七個比喻,而撒種的比喻是前三本福音書共同記載的家喻戶曉的一個。
比喻是用眾人所熟悉的事物做比照,來表達人們相對不太熟悉或不太容易理解的屬靈真理。
「當那一天,耶穌從房子裡出來,坐在海邊。有許多人到祂那裡聚集,祂只得上船坐下。眾人都站在岸上。祂用比喻對他們講許多道理,說,『有一個撒種的出去撒種。撒種的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了。有落在土淺石頭地上的。
主耶穌的聽眾非常熟悉祂所講的比喻故事。兩千年前的中東巴勒斯坦地區,農夫撒種的情形正是如此。那時沒有機器耕種,農夫在胸前挎一個裝著種子的袋子,一邊走一邊抓出一把種子向田野撒出去。所以無論農夫的技術有多好,都難免所撒出去的種子會有一部分落在路旁,一部分落在土淺石頭地上,一部分落在荊棘中,同時希望一大部分會落在好土中。這是人們生活中司空見慣的所熟悉的事物。
耶穌顯然不是單單向聽眾講一個故事而已,因為祂講完比喻後接著說——
「有耳可聽的,就應當聽。」(太13:9)
耶穌為什麼要向眾人講比喻呢?
「門徒進前來,問耶穌說,『對眾人講話,為什麼用比喻呢?』耶穌回答說,『因為天國的奧秘,只叫你們知道,不叫他們知道。』」(太13:10-11)
所以,根據耶穌對門徒的回答,主耶穌講比喻有兩個基本目的:對於相信祂、跟隨祂的人來說,比喻可以揭示真理,使人更容易明白屬靈的道理;對於拒絕祂、敵對祂的人來說,比喻則是隱藏真理,從而使他們更加糊塗、更加剛硬。
當然,主耶穌用比喻講道,也是應驗舊約的預言。
「這是要應驗先知的話說,『我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事發明出來。』」(太13:35)
主耶穌講比喻,對信祂的人來說,是應驗舊約的預言,把隱藏的事或道理顯明出來。
對於拒絕祂的人來說,也是應驗舊約的預言:「在他們身上,正應了以賽亞的預言說,『你們聽是要聽見,卻不明白。看是要看見,卻不曉得。』」(太13:14)
聖經中的比喻是一種特殊的文體,用熟悉的事物比照不熟悉的事物,用淺顯的道理解釋難懂的道理。所以,比喻的解釋與敘事文體要有不同的處理。
比喻的解釋應該遵循一些基本原則:對於比喻不要過度閱讀其意義。解釋比喻宜粗不宜細,一個比喻通常只有一個整體的、核心的思想,不宜用比喻總結基督信仰的基本教義。核心教義要從聖經其他陳述性的、清楚的教訓中歸納總結。
例如,葡萄樹與枝子的比喻,其核心思想是指信徒與基督的生命連結,不宜過分討論那些被剪掉的枝子,是指基督徒會失去救恩。有關基督徒是否會失去救恩的教義,應當從主耶穌或使徒在聖經其他地方更清楚、更直接的教訓中去查考。同樣,十個童女的比喻強調信徒的警醒,不宜過分討論那五個聰明的童女是得救的,五個愚拙的童女是不得救的。
根據上述原則,現在來看看撒種比喻的解釋。
感謝神,主耶穌已經對撒種的比喻做出解釋,那是最後的、最高的權柄。
「所以你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的奪了去。這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受。只因心裡沒有根,不過是暫時的及至為道,或是為道是暫時的。受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荊棘裡的,就是人聽了道,後來有世上的思慮,錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。 」(太13:18-23)
根據上述的比喻解釋原則,一般不宜用比喻解釋諸如救恩等類的教義問題,但撒種的比喻比較特殊,它在馬太、馬可、路加福音中均有記載,而且它本身就是關乎救恩的。
主耶穌自己說,「那些在路旁的,就是人聽了道,隨後魔鬼來,從他們心裡把道奪去,恐怕他們信了得救。」(路8:12)
「恐怕他們信了得救」顯然與救恩有關。也就是說,撒種的比喻是在討論與人的救恩有關的問題。因此,撒種比喻的解釋或默想,應考慮它與救恩的關係。這也是根據上下文主耶穌要求人們認真思考的問題。 「有耳可聽的,就應當聽。」(太13:9)
在這個比喻中,「撒種」的人就是耶穌基督,種子就是神的道。
「祂回答說,『那撒好種的,就是人子。』」(太13:37)
「種子就是神的道。」(路8:11)
總結一下:撒種的人就是耶穌基督,可以延伸到所有傳講神的道或福音的人;種子就是神的道,或者福音、天國的信息等;土壤指聽見天國信息的人,四種土壤分別代表四種人對待神的道或福音的態度及反應。
種子是好的,最終的收穫取決於土壤的好壞。也就是說,神的道是好的,而且永遠不變。因此,最終的結果取決於人對待神之道的態度和反應。
因此,撒種比喻的核心訊息是:根據一個人對神的道所接受或拒絕的回應,決定一個人最終的、永恆的結局和命運。
所以,弟兄姊妹朋友們,你對神話語的態度和反應,決定你永恆的結局和命運。還有什麼比這個更嚴肅、更值得你認真思考的事情嗎?
撒種的比喻揭示不同群眾對福音的回應,這種回應是由他們的態度和內心的狀態決定的。
第一種是撒在路邊的,種子被飛鳥吃盡了。指那些聽了神的道不明白的人,撒但來把道從他們心裡奪去了。
這種人聽了神的道卻不明白,不是因為神的道太難懂弄不明白,而是他們不願意去弄清楚,這些人對神的道沒有興趣,甚至是內心的輕視。他們把基督信仰看做是各類宗教的一種,認為宗教是西方文化侵略的工具,是束縛人心的精神鴉片,是軟弱者的拐杖,總之他們不覺得自己有接受福音的需要,更不用說他們壓根不認為自己有什麼罪需要神的赦免。他們所關心的只是今生的事情,認為自己可以擺平一切。撒但對這種人不用花多大功夫,因為他們本身就是撒但的朋友。
請認真思考一下,我是不是這種人?
第二種是落在土淺石頭地上的,因為土淺所以發苗很快但沒有根,日頭一曬就枯乾了。
第三種是撒在荊棘裡的,荊棘長起來把它擠住了,荊棘佔據了幾乎所有的營養、雨水、陽光、空間等,以至於無法成長結實。指有人聽了道,後來有世上的思慮、錢財的迷惑、別樣的私慾把道擠住了,不能結實。
這是魔鬼撒但最具毀滅性、也最成功的伎倆。
這類人聽了道,似乎也領受了,他們好像也履行了一些宗教儀式,比如決誌了,也受洗了,但缺乏真誠的、發自內心的認罪悔改。一個人必須認識到自己罪惡的醜陋,才能對耶穌基督的救恩有真正的珍惜和感恩。
這類人沒有真正的悔改,他們把信仰看做是他們生活的點綴和錦上添花。佔據他們每日思想的全是今生的事情,房屋、錢財、股票、投資、兒女、健康、旅遊、享受、宴樂、出人頭地、滿面風光等等,他們對屬靈的事情毫無興趣,對神的話語永遠提不起精神,他們對教會缺乏起碼的委身,偶爾來臨到他們是給了神的話語永遠提不起精神,他們對教會缺乏起碼的委身,偶爾來臨到他們是給了神祇上神的人。
第四種是灑在好土裡的,就忍耐著結實,有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的。就是人聽道明白了,並且持守在誠實善良的心裡,就結出幾十倍、甚至百倍的果實。
這種人聽了神的道,被聖靈大大感動,聖靈在他們心裡作奇妙的善工,使他們為罪、為義、為審判自己責備自己,他們知道自己的罪孽深重,他們看清了自己是何等的污穢不堪,他們渴望主耶穌的拯救,並且對耶穌基督的救贖懷有深切的感恩。他們對神的話語如飢似渴,他們容許神的聖道在他們心靈中紮根並更新他們的生命,他們在哪怕是艱難困苦中依然忍耐著結實。當他們面對第二種人會離棄神背離信仰的患難和逼迫時,他們堅韌地承受,不但不會離開神,反而與主更親近、對主更信靠。他們身上有基督做工的印記,他們的生命本身就是主耶穌神蹟的彰顯。
前面提到撒種的比喻與救恩有關。那麼,上述四種人哪些是得救的、哪些不是呢?
就救恩而言,第一、第二種是不得救的,第四種是得救的,這三類看起來比較明顯。
第一種是被魔鬼撒但奪去了,顯然沒有得救;
第二種發苗但很快枯乾死了,明顯也沒得救;
第四種在好土成長結實百倍,所以一定得救。
比較有分歧的是第三種,種子好像也發苗了,也與荊棘一同成長,雖然沒有結實,但這棵禾苗似乎還是活生生的。
第三種人到底有沒有得救呢?筆者認為:沒有!
首先,看上下文是解釋經文的重要途徑。
撒種的比喻及主的解釋,主耶穌將拒絕與接受神之道的人進行類比,整個比喻的流程(flow)如下:
第一種,被奪走了;
第二種,就枯乾了;
第三種,被擠住了;
第四種,結實百倍。
如果順著這樣的流程(flow)看下來,前三種人合在一起成為一類與第四種類型的人形成對比。
第二,「擠住」英文譯作「choke」, 這個希臘文的意思是:to choke utterly, 即「掐住脖子、窒息」。
設想一個人被掐住脖子、被窒息是什麼樣的景象?而這第三種人正是被今生的思慮、錢財的迷惑、各樣的私慾等嚴嚴地掐住脖子、被窒息了。
第三,這種人從來沒有結果子。
馬太福音第三章,法利賽人到施洗約翰那裡要受他的洗,約翰責罵他們說,“毒蛇的種類,誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子來,與悔改的心相稱。…現在斧頭已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火:70)(太3:10)。
主耶穌說,「凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裡。所以憑著他們的果子,就可以認出他們來。」(太7:19-20)
這第三種人壓根兒沒有結果子,不是結了果子不成熟,而是不能長大成熟因而不能結果子。壓根兒沒有結任何果子,顯然沒有悔改的心,當然無法結出與悔改相稱的果子;沒有果子也就無法辨認他們。施洗約翰和主耶穌同時都說,“凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裡。”
任何一個悔改得救的人,他們的生命中都多少要結出一些果子來,就連十字架上那個強盜,看起來根本沒有時間和機會,但他也仍然在有限的時間內結出悔改的果子來:他認罪悔改,他責備另一個強盜對主耶穌的嘲諷,他信主的國度,上帝在耶穌裡禱告,在耶穌時祈求耶穌。
筆者堅信救恩的確定性,救恩是神的作為,一個罪人一旦蒙神拯救就永遠不會失去救恩,因為神不會忽是忽非。但問題是,你是否一開始就確定自己是個得救的人?
撒種的比喻一共列出四種人,只有一種人得救,這是否意味著得救的人總是佔四分之一呢?不是!得救的人始終是極少數,所以主耶穌要我們進窄門、走小路。
主耶穌在地上行走的時候,祂就是那個撒種的人。今天,所有主的信徒都應效法主耶穌,積極地做一個為福音撒種的人。
在撒種比喻和主耶穌的解釋中間,插入一段主耶穌講比喻的目的,其中有一段很重要的話。
「凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去。」(太13:12)
主耶穌的這句話被概括為著名的馬太效應,馬太效應的原理在屬靈的層面也照樣適用。
因此,主耶穌這句話對每個人都很重要,對已經信主的基督徒是明確的提醒,對於拒絕耶穌基督的世人是嚴厲的警告!所以,「有耳可聽的,就該聽。」(太13:9)
